Письмо №3
Колесо Года в Викке
Дорогой друг,
В канун Ламаса мы разбирали с тобой расклады на колоде таро «Колесо года» и, неожиданно, я поняла, что ты совсем ничего не знаешь о праздниках Колеса Года в викке. Нет, конечно, ты слышал о Самайне и Белтейне, выслушивал мои восторги по Мабону, но целостной картины – ты не имеешь!
Вот я и подумала, что неплохо было бы обрисовать, что же собой представляет Колесо Года.
Викканское Колесо года составляют восемь праздников или – саббатов, как мы их называем.
Я уже слышу, как ты спрашиваешь: почему колесо, почему круг?
Отвечаю .
Викка основана, в первую очередь, на кельтской языческой традиции. Для древних кельтов круг являлся одним из главных символов.
Круг, колесо, непрерывный кругооборот – это основа восприятия мира для кельтов. Они - верили, что мир движется по вечному круговороту.
Мир зародился, развивается, достигает пика развития в золотой век, затем деградирует и – умирает. Но на руинах старого мира тут же зарождается новый, чтобы снова и снова повторять цикл.
Наше викканское Колесо Года очень схоже по своему смыслу с этим представлением кельтов о мире.
Праздники Колеса года связаны с земледельческим трудом и движением солнца по небу.
Восемь саббатов, это - Йоль (21 декабря), Имболк (2 февраля), Остара (21 марта), Белтейн (30 апреля - 1 мая), Лита (21 июня), Ламмас (1 августа), Мабон (21 сентября), Самайн (31 октября). Четыре саббата являются днями солнцестояний (зимнее и летнее - Йоль и Лита) и равноденствий (осеннее и весеннее - Мабон и Остара). Другие четыре - это праздники, основанные на народных традициях и земледельческом труде.
Первый праздник Колеса Года – Йоль или Юле (21 декабря) - дни зимнего солнцестояния. Хотя, сразу оговорюсь, что некоторые викканские традиции предпочитают начинать год с Самайна (1 ноября). Йоль – это праздник рождения Солнца. Это время самых длинных ночей и коротких дней. Празднуя Йоль, мы прощаемся со старым годом и встречаем новый. Именно после него день начинает прибывать.
Согласно викканской мифологии, именно в дни зимнего солнцестояния Богиня рожает Бога - Солнце.
Следующим идет Имболк (1 февраля) - праздник дома и домашнего огня. Февраль – самое холодное время, зима свирепствует перед приходом весны. И очень важно именно в эти дни ощутить тепло домашнего очага и поддержку семьи.
В дни Имболка Бог – еще ребенок, а Богиня – нежная Мать, излучающая тепло и заботу материнства.
Остара (21 марта) – день весеннего равноденствия, когда день и ночь одинаковой длины. Это праздник плодородия и роста. В эти дни мы проводим ритуалы, связанные с рождением, ростом, жизненной силой и плодородием.
В эти дни Богиня вновь дарит земле силу для нового урожая, а Бог уже - прекрасный юноша.
Белтейн (1 мая) – Ночь Костров. Это – великий праздник плодородия. Мы зажигаем костры, танцуем и веселимся вокруг Майского дерева, прославляя Богиню и Бога, приветствуя расцвет природы и маленький народец – фей и эльфов.
Этот праздник – брачная ночь Богини и Бога, заключивших священный союз. Они полны любви друг к другу и Богиня беременеет от Бога.
Лита или Мидсамм (21 июня) – дни летнего солнцестояния. Это время самых коротких ночей и самых продолжительных дней. Бог и Богиня – в своем расцвете. Они наслаждаются любовью друг к другу.
Это дни, исполненные магии и энергии. Они воплощают изобилие, плодородие, счастье и радость жизни. Мы снова веселимся, танцуем, поем и собираем волшебные травы, запасая их на весь последующий год.
Ламмас или Лугнасад (1 августа) – праздник хлеба и зерна. Это – праздник первого урожая. Мы собираем плоды земли, то, что уже поспело, и выражаем надежду, что и дальнейший урожай будет обильным.
В эти дни Богиня и Бог радуются первым плодам своего брака, но Ламмас, в первую очередь – праздник Бога. Он символизирует его силу. Это время кульминации силы Бога как зрелого мужчины.
Мабон (21 сентября) – дни осеннего равноденствия. Это праздник завершения сбора урожая и благодарности Богине за ее благословение. В эти дни мы не только собираем плоды земли, но и подводим итоги в собственной жизни. Радуемся достижениям и анализируем неудачи. Это дни, когда можно найти себя.
На Мабон Бог стареет и слабеет, он готовится покинуть этот мир.
Самайн (1 ноября) – это Ночь Духов, праздник мертвых. Он символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение Вселенной. В дни этого праздника граница между нашим миром и миром мертвых становится очень тонкой, и мы встречаем души умерших, пришедшие навестить нас. Мы приглашаем их к своему огню и предлагаем щедрое угощение
В Самайн солнечный Бог умирает. Он спускается в мир мертвых, пересекая границу между мирами. Его прохождение и дает возможность обитателям иного мира придти к нам.
После Самайна наступает самое темное время года. Бог – Солнце спустился в мир мертвых и стал Повелителем Зимы, Владыкой Смерти. Но мы – не страшимся. В наших сердцах живет надежда на возвращение Солнечного Бога в дни зимнего солнцестояния. Мы с волнением ожидаем того момента, когда он снова родится из чрева Богини, чтобы начать новый год.
И как всегда - Викканская музыка. Наслаждайтесь!
Копирование материала возможно только с указанием автора - SagaLi и адреса сайта сайт
В году у кельтов было четыре главных праздника:
В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.
Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.
Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.
В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.
Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.
Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:
- Весеннее равноденствие : 21 марта
- Летнее солнцестояние : 21 июня
- Осеннее равноденствие : 21 сентября
- Зимнее солнцестояние : 21 декабря.
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.
Самайн
1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).
В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.
Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.
Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.
В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.
Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.
В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.
В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.
Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.
После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.
В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.
Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.
Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.
Йоль
Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".
Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
Имболк и колесо года Кельтов
1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.
Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.
Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Остара у кельтов
Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.
Белтэйн. Времена года - Кельты
1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.
Ман Саури
(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.
Лугнасад
1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.
Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.
Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.
Мабон
(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.
Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.
Альбан Эльвед
Кельтский «Праздник виноградной лозы».
Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.
Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.
Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.
О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.
Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.
Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.
До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.
Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.
По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.
Календарь и традиции разных народов
Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.
Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.
В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.
Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.
Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.
Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.
Восемь самых сильных дней календаря
Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.
Вот эти важные даты:
|
Название праздника - Йоль (Yule) |
||
|
Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево (дерево желаний, аналог новогодней ёлки), полено (его украшали и сжигали на удачу) и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. |
||
|
Название праздника - Имболк (Imbolc) |
||
|
Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Интересно, что 2 февраля в США и Канаде отмечается День Сурка. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. |
||
|
Название праздника - Остара (Ostara) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Овна. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. |
||
|
Название праздника - Белтайн (Bealtaine) |
||
|
Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. |
||
|
Название праздника - Лита (Litha) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца (огня). Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. |
||
|
Название праздника - Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) |
||
|
Особенности, традиции Это праздник первого урожая, время начала жатвы. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. |
||
|
Название праздника - Мабон (Mabon) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. |
||
|
8) 31 октября - 1 ноября. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн (Samhain) |
||
|
Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. |
Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.
Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.
как лучше использовать самые сильные дни календаря
Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.
Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.
Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!
Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».
Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней
Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.
Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.
Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря
- Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
- Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
- Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
- В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
- Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.
Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .
Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.
С уважением и пожеланиями удачи,
Основные праздники виккан — это Саббаты (солнечный цикл) и Эсбаты (лунный цикл). Разные традиции викки могут немного по-разному трактовать значения этих праздников. Я постараюсь описать наиболее общий подход, известный мне.
Саббаты — это восемь праздников Колеса года. Викка, как связанная с природными циклами религия, уделяет большое внимание круговороту времён года, солнечной активности и различным фазам в жизни природы. Каждая фаза символически связана с определёнными изменениями в жизни Бога и Богини, которые циклически повторяются. Остановимся поподробней на этих фазах.
Чаще всего первым праздником на Колесе считают . Это праздник зимнего солнцестояния. Соответственно, точная дата праздника зависит от того, на какой день выпадает солнцестояние. Ориентировочно это 20-23 декабря. Самая длинная ночь в году. Самый короткий день. В этот день Богиня рождает Бога, что знаменует начало нового солнечного цикла. Бог — ребёнок, только увидевший мир. Богиня — Старуха, ещё не омолодившаяся и не обновившаяся после предыдущего цикла. Всё только начинается, и виккане празднуют рождение своего Бога, строя планы на будущее.
Вторым саббатом является , его празднуют 1-2 февраля. Считается, что в этот день впервые ощущается приближение весны. Богиня омолаживается, становясь Девой. Бог растёт и крепнет. Это праздник талой воды и молока, праздник обновления и чистоты. Праздник начала больших дел, результаты которых станут очевидны только в конце года.
Третий саббат — , весеннее равноденствие. Его празднуют в зависимости от того, на какой день выпадает равноденствие. Ориентировочно это 19-22 марта. Бог и Богиня беззаботны, сильны и молоды. Природа пробуждается от сна, этот праздник фактически можно считать началом весны. День и ночь равны между собой, Колесо года совершает поворот на светлую половину. С этого дня сила Бога и Богини будет нарастать стремительно, наполняя собой весь мир вокруг. Именно на Остару Бог и Богиня зачинают ребёнка — самого Бога, которому предстоит снова родиться на Йоль.
Четвёртый саббат — , его празднуют 1 мая. Это та самая Майская ночь, когда природа пробуждается окончательно, и мир наполняется красками. Время особого разгула страстей и силы. Бог и Богиня сочетаются браком. Принимают на себя обязательства перед миром, становятся Королём и Королевой мая, а точнее — Королём и Королевой мира. Этот праздник тем более ярок, что является фактически последним беззаботным днём. Знаменуя собой переход в новый статус. Переход к насыщенным делами летним дням. И начало пути Бога к его смерти ради нового урожая.
Пятый саббат — , летнее солнцестояние. Дата проведения так же зависит от того, когда наступает солнцестояние. Ориентировочно — 19-23 июня. Самый длинный день в году, самая короткая ночь. В этот день Бог обретает свой максимум силы, чтобы затем раздать её миру. Вместе с Богиней восседают они на тронах, празднуя день своей славы. Это день разгула духов, буйства природы и всевозможных чудес. Ярче всего его можно представить, вспомнив про традиции празднования Ивана Купала.
Шестой саббат — (или Лугнасад). Это первый из трёх праздников урожая. Первый урожай — урожай хлеба. Его празднуют 1 августа. В августе начинают собирать первые созревшие злаки. Постепенно начинается и сбор остального урожая. На ламмас Бог начинает раздавать свою силу, отдавая себя целиком в мир. Богиня сопутствует ему. Иногда их называют Отцом и Матерью урожая. Этот праздник радостен, так как символизирует обретение первых наград и заслуженных даров. Но и печален, так как в нём мы ощущаем приближение прощания с Богом. На Ламмас мы преломляем свежеиспечённый хлеб и делим его с близкими, чтобы сполна ощутить дар Бога.
Седьмой саббат — , осеннее равноденствие. Дата его празднования привязана к равноденствию. Ориентировочно — 21-24 сентября. Это второй праздник урожая. Время осеннего пира, время украшать алтари свежими дарами природы. Праздник изобилия. И праздник предчувствия зимы. Бог почти раздал себя и Богиня поддерживает его. После Мабона он раздаст свою силу окончательно, чтобы принять смерть.
И тогда наступает восьмой саббат — . Это ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь, когда открываются врата между мирами. И мёртвые приходят к живым, чтобы получить поминовение. Бог умирает, раздав себя полностью. И уходит в мир мёртвых. До самого Йоля он будет мёртвым Богом. Богиня уходит вместе с ним, оплакивая его и ожидая возвращения. Из Богини-Матери она становится Богиней-Старухой. Самайн — третий праздник урожая. Последнего урожая, когда всё завершается и каждый поступок приносит свои плоды. Это время вспомнить всех, кто был нам дорог и кого уже нет. Год заканчивается, чтобы снова начаться.
После Самайна врата между мирами закрываются. И наступает период безвременья. Период ожидания, который заканчивается на Йоль. Новым рождением Бога. Таков цикл Колеса года.
Эсбаты — это праздники, связанные с фазами луны. Если Бог чаще всего ассоциируется с солнцем, то Богиня с луной. Как изменяется луна, так же изменяется и Богиня. Растущая луна — Богиня-Дева. Полнолуние — Богиня-Мать. Убывающая луна — Богиня-Старуха. В году 13 полнолуний и 13 новолуний. Все они могут праздноваться как эсбаты. Кто-то празднует только полнолуния, кто-то и полнолуния, и новолуния. Каждый эсбат — возможность обратиться к силе Богини. Именно на эсбаты принято проводить ритуал Низведения Луны — инвокации Богини.
Иногда различным полнолуниям и новолуниям даются свои названия, в соответствии с временем, когда они происходят. Однако это не является общей практикой. И необязательно влечёт за собой различия в праздновании. Самым известным вариантом наименования полнолуния является следующий (в порядке очерёдности): Луна Волка, Луна Снега, Луна Червя, Розовая Луна, Луна Цветов, Земляничная Луна, Луна Грома, Голубая Луна, Луна Осетра, Луна Урожая, Луна Охотника, Луна Бобра, Холодная Луна. Однако это лишь один из возможных вариантов.
Так же многие виккане могут праздновать и другие праздники, принимая их как свои религиозные. Однако эти праздники уже не являются общевикканскими. И потому могут рассматривать только в контексте конкретных предпочтений тех или иных виккан.
Материал подготовил: , активист новосибирской общины « «, постоянный автор нашего сайта.
Язычество - это Поэзия...
Здравствуйте, друзья!
Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.
В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.
Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…
Праздники Колеса года
У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.
Кельтские праздники
Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:
- Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
- А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года?
Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?
Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
Для того, чтобы набраться энергии;
Увеличить свои силы;
Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.
Цикл стихов
Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.
Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!